Guru mantra
Khimradj Pherai Voorzitter van Stichting Shri Satya Aarya Pradhaana Karmavadische Sanatana Dharma
Nederland en Suriname
Bussumsestraat 153
2574 JG Den Haag – Nederland
Telefoon: 070 – 3235050 of mobiel 0642153517
E-mail:khimradjpherai@casema.nl
Den Haag, 16 mei 2010
Onderwerp: Wie heeft de vier Veda’s, Poeraanas, Oepnisaden en overige heilige geschriften
geschreven en in wiens opdracht werd dit uitgevoerd?
Wie is een braahmaan? Wie is een Arische? De kracht van mantra, die door de Maha-rishi
werd ontkend. Het is een lange, maar een leerrijke artikel met diverse onderwerpen.
Genieten jullie ervan lezers.
Inleiding
De zogenaamde Arya Samaji’s geloven niet in incarnaties van Arische goden. Een groep uit deze gelederen noemen zich tegenwoordig Waidiek Sanatana Dharma. Of gaan deze mensen een ommekeer van 180° maken? Wat weten deze zogenaamde Arya Samaji’s eigenlijk? Ze zijn huichelaren., zie onderstaande.
Goed nieuws is dat drie (3) weken geleden een Karmavadi, tot voorzitter van HINDOERAAD NEDERLAND
Is benoemd.
Denkvermogen en intellect zijn als twee ossen, voor de wagen van de innerlijke mens gespannen.
Worden ze niet benut om de weg te volgen die leidt tot Waarheid, Rechtschapenheid, Vrede en Liefde, dan trekken ze de innerlijke mens mee naar meer vertrouwd wegen: de wegen van leugen, onrechtvaardigheid, tobberij en haat.
Het denken-voelen moet beheerst, gelouterd en tenslotte getranscendeerd worden. Alle geestelijke discipline richt zich hierop. Je moet een eind maken aan de rusteloosheid van het denken, opdat Werkelijke zich kan onthullen.
Je moet van dag tot dag groeien, niet alleen langs de lijn van fysiek welzijn, maar ook geestelijk.
De ziel moet eerst meester zijn van de innerlijke wereld en doof voor verleiding.
De Allerhoogste God, heeft levend wezen :geïnkarneerde ziel, bekleed met een lichaamsvorm uit een van de 8.400.000 vormen die het universum bevolken (900.000 waterwezen, 2.000.000 plantvormen, 1.100.000 insecten en reptielen, 1.000.000 vogelsoorten, 3.000.000 zoogdiersoorten en 400.000 mensensoorten.
Als God in het beginne alles geschapen heeft, hoe kan dan sprake zijn van evolutie theorie?
Een Arya Samaji die indoloog is, schreef dat in de Veda’s evolutie theorie staat geschreven. Het bovenstaande wordt dan door de Veda’s ontkent. Hoe geloofwaardig moeten wij deze Arya Samaji met zijn materiële kennis nemen?
Is de onze oorsprong van de mens werkelijk apen? Maar apen zijn gladharig. De laatste tijden vinden onderzoekers skeletten en beweren ook dat de mensen afstammen van creolen. De creolen hebben kroes haar. Alle rassen met uitzondering van creolen hebben bijna alle rassen gladhaar.
Dat Zuid-Indiase mensen golvenhaar hebben, wil nog niet zeggen dat die mensen een Afrikaanse afkomst hebben. Zo zien de zogenaamde wetenschappers de laatste tijd verschillende vis, dier en anderen wezen en geven een benaming van evolutietheorie. Is een doorkruising van twee zelfde soort dieren of mensen een evolutie?
Het woord NAMASTE IS NIET AFKOMSTIG VAN DEZE ZOGENAAMDE MAHARISHI. Zijn achterban heeft hem gebombardeerd tot bovengenoemde titel. Precies wat de Rooms-katholieke kerk, de Vaticaan
gevestigd in Rome gedaan heeft om Jezus Christus, de functie van God te benoemen.
Deze uitspraak is gedaan door de schrijver van het boek DE DA VINCI CODE en filmmaker.
Het onderstaande is in de film vertoond wat de rol van de Roomse Katholieke Bisdom geweest is en hoe de vrouw Jezus Christus , Maria Maagdalena uit Israël was gevlucht en naar Frankrijk was gekomen. In Frankrijk was zij van een dochter bevallen. De nazaten van Jezus Christus werd door de Vaticaan gevolgd en vermoord.
De Europese blanken hadden geen religie, dus zij moesten iets creëren. De Rooms-katholieken hebben meer dan 50.000 vrouwen gedood en meer dan 1.000.000 mannen, die tegen hun oplegging waren. Iedereen moest geloven dat Jezus Christus God is. Zij die het met deze stelling niet eens waren werden gedood.
Driehonderd jaar na de dood van Jezus Christus, hebben de leiders van het Christelijke kerk meer dan 3.000.000 mensen gedood, die zich bezig hielden met astrologie, numerologie en andere kennis zoals meditatie enzovoort. Het Christendom kan je vergelijken met het Braahmanisme. Het is een zeer droevige geschiedenis, dat je zonder scholing een titel opeist. Waarom gaan deze mensen naar school?
Het is een complot van de zogenaamde van geboorte braahmanen en de zogenaamde Arya Samaji’s, die trachten de Karmavadisch Sanatana Dharma buiten de schijnwerp te houden. Aangezien de leiders van janmavadi en Arya Samaj in angst leven voor de beginselen van waarheid, de achterban opzettelijk dom willen houden. Wat zal met hun gebeuren, als we de weg karma volgen. Hieruit kan men concluderen hoe belangrijk machts behoud is.
De Maharishi van Arya Samaj ontkende de krachten van Vedische mantras. Hij ontkende de Ramayana en Mahabharata. Volgens de Maharishi, had de mantra die Kunti-devi van Doervasa rishi kreeg geen nut. Zie verder in artikel. Als de mantra’s geen positief effect hebben, waarom worden dan de mantra’s door de Arya Samaji’s gereciteerd tijdens Havan Jagya???
Na de Vedas zijn daarna diverse geschriften geschreven, door verschillende rishi’s (zieners).
Was hij werkelijk een grote ziener???
Opmerking: Het gaat om het behoud van materiële functies, die voor ze tot heden zo heilig is.
De zogenaamde Arya Samajis zijn verraders van de leer van Sanatana Dharma.
Zij hechten geen waarde aan Vedische astrologie, numerologie en handleeskunde.
Mogen deze mensen nog zich Arisch noemen???
Mogen ze zich pandit en pandita noemen zonder bovengenoemde kennis?
Op welke manier willen deze zogenaamde Arya Samaji’s de Hindoe achterban dienen?
Vooral als de groep uit huichelaars bestaat.
Het statuut van de Hindoeraad NEDERLAND is door een zogenaamde Arya Samaji
opgemaakt, die van alle
kanten rammel. Het is onduidelijk, vandaar tot heden de Karmavadisch Sanatana Dharma,
geen voorzitter van bovengenoemde organisatie mag worden.
De Maharishi van Arya Samaj, had de Poeraanas niet gelezen, vandaar zijn commentaar over de Poeraanas. Hij wist niets van de heilige Ramayana en Mahabharata die tot heden een stempeldrukken op de Hindoe levenswijze. Zijn toespraken waren in het Sanskriet, vandaar dat hij heel veel mensen niet zijn boodschap kon overbrengen. Hij had meer dan 30 leraren en uiteindelijk vond hij een blinde man als Goeroe die hem grammatica leerde. Deze Maharishi had geen kennis over Vedische astrologie, numerologie en handleeskunde.
Kan een sekte als Arya Samaj, zich Waidiek Sanatana Dharma, noemen, die geen waarde hechten aan bovengenoemde onderwerpen? Welke boodschap heeft deze sekte aan de Hindoe achterban????
We leven in een tijd van Bhakti (toegewijde dienst).
De sekte leden moeten naar Shirdi gaan, bij de Maha Goeroe van de voorzitter. Shirdi die in 1984 een dorp was is nu een grote stad geworden. Duizenden devoten gaan daar voor pelgrimage. De Maha goeroe maakte geen onderscheiding tussen Hindoes en Moslims, omdat alle mensenkinderen van God zijn.
Zijn boodschap is, we zijn allemaal kinderen van God.
Om eerlijk te zijn heeft de huidige Arya Samaj in deze vorm geen boodschap meer aan haar eigen achterban en ze zoeken oplossing om uit het probleem te geraken.
Onderlinge strijd is erg groot. De fundamentalisten zijn bijna verjaagd uit de groep en juist deze mensen schreeuwen dat het werk van de voorzitter van bovengenoemde stichting van tijdelijk aard. Berust dit wel op waarheid. Mag een Alcoholist zich Arya Samaji noemen en zij die op macht belust zijn?
Een zogenaamde Arya Samaji is bijna 6 jaar voorzitter van Hindoeraad Nederland. Tot op heden heeft deze organisatie geen eigen webside. Als er post naar de huidige voorzitter wordt ge-emaild, wordt het door hem geretourneerd. Overige bestuursleden mogen het niet weten welke post binnengekomen is.
De eerste voorzitter was na 3 jaar afgetreden, een Karmavadi moet nu voorzitter worden, maar het wordt tegengewerkt. Deze soort mensen verkeren in onwetendheid. Wat heeft de Hindoeraad Nederland tot heden bereikt voor de Hindoe achterban? Het niveau van geestelijken is te vergelijken met mensen van MBO- niveau en VMBO.
Naast deze wezens, doe ooit door God geschapen werden, bevinden zich in de lagere astrale gebieden
ook demonische schepsels, die door de gevallen zielen zelf geschapen werden. Ze voeren consequent hun programma uit en proberen hun geaardheid tot gelding te brengen. Deze schepsels zijn niet door God bezield, maar bestaan uit de kracht (gedachten en emoties) van de verduisterde zielen die hen tot leven hebben geroepen. Er bevinden zich in hen afgesplitste zielendeeltjes van hun verwekkers. Deze eenheden kunnen ooit door de kracht van de Allerhoogste god worden opgelost, hun inhoud kan worden teruggenomen. Vaak zijn de scheppers van deze wezens al op weg naar het Licht, hun schepsels echter nog niet. De scheppers zijn volledig voor hun schepsels verantwoordelijk en kunnen pas verdergaan wanneer die zijn opgelost en de erin afgesplitste zielaspecten zijn teruggenomen.
Zie verder in dit artikel wie was Bhisma, Koenti-devi, het verhaal van Devayani en Kacha, Ashtavakra, hoe Abhimanyoe, de zoon van Arjoena van achteren werd aangevallen in opdracht Drona, de braahmaan, het woord Hindoe, het symbool AUM, wat is een mantra, oorsprong van mantra, een mantra versterkt uw geloof, voordelen van een mantra, een mantra van een goeroe krijgen etc.
Lezers heel veel leesplezier toegewenst.
Alle foutieve uitleg door anderen wordt in dit artikel gecorrigeerd.
Wat heeft de Maharishi bewezen, Niets, hij had meer dan 30 leraren
Toen Veda Vyaasa, de Mahabharata in zijn geest had bedacht, zocht hij een middel om het heilige verhaal mee te delen aan de wereld. Hij mediteerde op Brahma, de Schepper, die voor hem verscheen. Vyaasa groette hem met gebogen hoofd en gevouwen handen en bad:`Heer, ik heb een uitnemend werk in mijn geest bedacht, maar ik kan meniemand voorstellen die het kan neerschrijven terwijl ik het dicteer.
Brahma was vol lof voor Vyasa en zei: Ò heilige wijze, roep Ganapati aan en vraag dat hij het voor u opschrijft.’ Toen hij deze woorden had gesproken, verdween hij. De heilige wijze Vyaasa mediteerde op Ganapati, die voor hem verscheen. Vyasa ontving hem met het nodige respect en verzocht om zijn hulp. `Heer Ganapati, ik zal het verhaal van de Mahabharata dicteren en bid u dat u zo goed zou willen zijn het op te schrijven.Heer Ganapati antwoordde: `Goed, ik zal doen wat je verlangt. Maar mijn pen mag nooit moeten stilhouden terwijl ik schrijf. Je moet dus alles dicteren zonder ook maar éénmaal te stoppen of te aarzelen. Alleen op die voorwaarde kan ik het opschrijven.
Vyaasa ging daarmee akkoord, maar stelde ook van zijn kant een voorwaarde: `Het zij zo. Maar u moet eerst de betekenis vatten van wat ik dicteer voor u het neerschrijft. Heer Ganapati glimlachte en nam de voorwaarde aan, En de heilige wijze begon het verhaal van de Mahabharata te dicteren.
Op een zondag, heeft voorzitter van bovengenoemde stichting naar de radio uitzending in Rotterdam beluisterd. Een volgeling van sekte Arya Samaj die zei, dat de schrijver van Toelsiekrit Ramayana, niet in avataara geloofde. Wat hij niet weet dat Heer Shri Raam en Lakshmana en tevens Hanoeman voor hem waren verschenen. Toen zijn boek af was, hadden de zogenaamde van geboorte braahmanen heel veel kritiek op zijn werk omdat het toegankelijk was geworden voor de doorsnee Hindoestaan in India.
Heer Shri Shiva, had zijn boek gezegend. Maar zulke gevallen zielen moet men niet kwalijk nemen. Zie onderstaande visie, van een geleerde.
Het woord NAMASTE is afkomstig uit de leer van Sanatana Dharma. Zie onderstaande voorbeeld.
AUM Sarva Mangala Maangalye, Shive Sarwaartha Saadhike.
Sharanye Trayambake Gauri Naaraayani Namastoete.
Arth: He sab prakaar se mangal karne waalie shive, He saare manorath poen karne waalie saadhike,
He Trayamnake Gauri, He Naaraayani main aapakie sharan men aakar aapake pranam karte hoen.
Meaning: O Shive! O Goddess ensuring welfare of her devotees and fulfilling their wishes. O Tramyake Gauri! I seek refuge in thee and bow to your Infinite Glory.
Wat de voorzitter van bovengenoemde stichting heeft geconstateerd is, dat de zogenaamde Arya Samaji’s bezig zijn om de achterban van de Hindoes weer te misleiden, omdat deze in angst leven en zij geen boodschap hebben voor de achterban. Foei !! Zogenaamde Arya Samaji’s.
Over de rol van de vrouw moeten deze mensen het boek Maatrishaki Kaa Ghor Apamaan lezen.
Ze hebben de schrijver van Toelsiekrit Ramayana vals beschuldigd.
DANAKASOETAA DJAGA DJANI DJAANAKIE. ATISAYA PRIYA KAROENAANIDHAAN KIE.
TAAKE DJOEGA PADA KAMALA MANAAWAOEN. DJAASOE KRIPAAN NIRAMALA MATI PAAWAOEN
(maanas, baal 18: 7-8.
We strie –djaatikie nindaa kaise kar sakate hain? Bhaala aadamie doesarekie nindaa nahien kar sakataa, pratyoet apanie nindaa kar sakataa hai kie bhaaie! Ham to aise hain! Paarwatiedjie shankardjiese kahatie hain.
DJAASOE BHAWANOE SOERATAROE TARA HOIE! SAHI KI DARIDRA DJANITA DOEKHOE SOIE.
SASISOBHOESHANA ASA HRADAYAN BICHAARIE. HOERAHOE NAATHA MAMA MATI BHRAMA
BHAARIE
DJADAPI DJOSHITAA NAHIEN ADHIKAARIE. MANA KRAMA BACHAN TOENHAARIE.
GOERHAOE TATTWA NA SAADHOE. AARATA ADHIKAARIE DJAHAN PAAWAHIEN.
ATI AARATI POECCHAOEN SOERARAAYAA. RAGHOEPATI KATHAA KAHAHOE KARI DAAYAA
Paarwatiedjieke shabdonmen kitanie winamrataa hai! Oenhonne apaneko oecnchaa nahien bataayaa hai.
Bhalaa aadamie kabhie apaneko oecnchaa aur doesareko niechaa nahien bataayegaa. Yadi braahmaan bhalaa aadamie ho to wah kabhie kshatriya, waisya, shoesrapar aaksep nahien karegaa. Yaadi shoedra bhalaa aadamie ho to wah kabhie braahmaanpar aaksep nahien karegaa. Aadj djo doesaronpar aaksep karate hain, braahmaanpar aaksap karate hain, saadhoeonpar aaksep karate hain, we swayam kaise aadamie hai, aap soch len! We bhala aadamie nahien ho sakate.
Wyaktiyonmen sabhie tarahake wyakti hote hain. Striyonmen sietaadjie bhie hain, shoerpanakhaa bhie hai. Poeroeshenmen srieraamadjie bhie hain, raavana bhie hai.granthomen saba tarahakie baaten aatie hain, par we we shiksaake liye aatie hain. Aaksepake liya nahien. Oenakie shiksaa hai.—raamaadiwad wartitawyan na toe raawaanaadivat’`arthaat bartaawa karnaa ho to srieraama aadikie taraha karanaa chaahiye, raavan aadikie tarah nahien.
Raavana, was een achterkleinzoon van Brahmaa, de schepper. Zijn grootvader was Poelastya en zijn vader was Visravas muni. Soerpanakha, haar vader was Visravas.
Door de negatieve karmisch handelingen van Raavana werd hij raakshas genoemd. Hij had een hoge afkomstig. Dit is een mooi voorbeeld, hoe een mens kan afglijden van het pad van dharma, wanneer hij bezig is met vervulling van negatieve materiële handelingen en opzettelijk anderen op het dwaalspoor wil brengen.
Dit is de rol van de huidige Arya Samaji’s en zij die zich van geboorte braahmaan noemen.
De voorzitter van de bovengenoemde stichting, heeft geconstateerd dat de voorzitter van de Priesterraad in Suriname, “ofschoon hij een diploma Ratna beschikt,” niet in staat is om een ascendant (lagna) berekening te maken. Dit is ten zeerste om te betreuren. Vandaar dat de achterban vaker in maling wordt genomen.
Geld speelt een zeer belangrijke rol voor deze mensen en niet dienen van de gemeenschap.
De vraag rijst: Weten deze mensen wel wat de gevolgen hiervan zijn? Laten wij dit aan de Allerhoogste Heer overlaten.
Wat gij zaait, zult u zeker oogsten. Dit is de leer van Karma. Dus Karmavadisch Sanatana Dharma is juist.
Alleen door goede daden kan de mens moksha, bevrijding bereiken. Door handelingen te verrichten in negatieve zin is de hel, de lot van de mens.
Het intellect verlustigt zich in discussies en twistgesprekken. Als je eenmaal toegeeft aan de verleiding om daarin betrokken te worden, vergt het veel tijd om los te komen van die gewoonte en te genieten van de zaligheid die komt door het stilleggen van de wispelturigheid van het denken. Het intellect kan je slechts een klein eindje voorthelpen langs het pad dat voert tot God; het overige wordt verlicht door de intuïtie.
De voorzitter verwijs naar zijn artikel over de stamboom van Manu ‘s dochters.
Arya Samaj,is geen religieuze stroming, maar een sekte. Arische ras is, vegetarisch en verbruiken geen alcohol. Heel veel Arya Samajis zijn alcoholisten en vleeseters. De lamme wil de blinde lijden.
Laat door een derde geen vals rapport opmaken, voor het ontkennen van het bestaan Karmavadisch Sanatana Dharma. Alleen door karmisch handelingen wordt een mens geboren. Het gaat om de geboorte van een mens en maakt niet uit in welke ras je wordt geboren. Goeie en slechte mensen komen in alle rassen voor.
Zie verder in dit artikel, wat Shrie Krishna bhagavaan zei.
Het is er moeilijk voor hen die weinig belezen zijn en andere doelgroepen opzettelijk in de maling willen nemen voor het behoudt van eigen positie. Dit puur handeling verrichten in onwetendheid.
Een Indiase Indoloog die aan Leidse Universiteit verbonden was, had een brief in opdracht van Janmavadi Sanatana Dharma en Arya Samaj naar het Mediaraad had geschreven, het volgende stond erin geschreven om het bestaan van Karmavadische Sanatana Dharma tegen te spreken.
Zie onderstaande en de lezers kunnen zelf beoordelen ofschoon deze man hoog opgeleid was zichzelf tegen spraak.
In de Bhagavad – Geitaa worden drie vormen van Karma genoemd: Prarabdha, Samcita en Kriyamana. Het eerste gaat over hedendaagse leven van een persoon waarin zijn handelingen nodig zijn om te verleven in deze wereld.
De Samcita karma is een andere voor de Karmische bagage die verworven en behouden is in de vorige levens en meegenomen wordt door het gebruik van kennis en toewijding. Kriyamana karma is de karma die verkregen is in dit leven en die in feite de toekomst van dit leven en de hieropvolgende levens bepaald.
De guna bestaat uit drie elementen: sattva guna leidt naar verdienste (punya dharma), raja guna leidt naar meer ambities en tama guna leidt naar bestraffing (papa en adharma).
Het Hindoeïsme fungeert zowel voor individuelen als voor de maatschappij en vervult hierdoor een complementaire functie. Daarom wordt het Hindoeïsme ook wel de Manava Dharma (de godsdienst van de mensheid) genoemd en is waarneembaar in de twee hoofdstromingen: Arya Samaj en Sanatan Dharma.
Iemand kan geen volgeling zijn van Karma of laten we zeggen Karmavadi, als hij of zij niet in staat zijn of haar eigen geboorte gelooft.
De ziel heeft een lichaam, nodig en krijg een lichaam dat in overeenstemming is met de positie van zijn karmische begage. Maar haar hoofddoel is om zich met God te verenigen en bevrijding te krijgen van de vormen. Je kunt de atma zien als de druppel en de paramatma als de zee.
Na de begrippen karma en janma besproken te hebben, concludeer ik dat als de volgelingen van Karma onenigheid willen brengen bij de Hindoe Sanatans, ze dat doen om of politieke redenen of subsidie te krijgen van het Rijk.
Opmerking: schrijver van dit artikel was van mening dat de Indiase Indoloog, niets afwist van de stamboom van Brahmaa, de schepper. Geen kennis beschikte over Vedische astrologie, numerologie en handleeskunde. Toen de voorzitter van bovengenoemde stichting hem confronteerde met de stamboom van Brahmaa, de schepper, bood de Indiase indoloog zijn verontschuldiging aan.
Alleen door karmisch handeling wordt een mens geboren. Dus het woord Karmavadi is helemaal niet fout. Er zijn heel veel mensen die zich de laatste tijd afstaan hebben genomen, van het geboorte-recht principe. Een ziel maakt zelf een keuze voor haar belichaming. Bepaalt zelf haar ras, familie afkomst en land van geboorte. Is dit misschien zo moeilijk voor de materiële geleerden om het te begrijpen?
Doeryodhana en zijn vrienden hadden een plan gemaakt om Heer Shrie Krishna te overvallen. Nieuws daarover kwam degenen die in de troonzaal aanwezig waren ter ore. Heer Shrie Krishna had het echter allemaal voorzien, lachte erom en onthulde zijn goddelijkheid. Opmerking: De Arya Samajis noemen Heer Shrie Rama en Shrie Krishna yogi’s. Dit is een lafhartige daad, van het ontkennen van goddelijke incarnaties binnen de Sanatana Dharma. Wanneer de Allerhoogste Heer alles op deze wereld geschapen heeft, waarom kan Hij dan in menselijke gedaante voor zijn toegewijden niet verschijnen???? Is dit misschien onmogelijk voor de valse predikers om te begrijpen???
Door Heer Shrie Krishna’s genade verkreeg de blinde Dhritarashtra even het gezichtsvermogen en was hij in staat, Shrie Krishna’s lichamelijke aanwezigheid in alle dingen te zien.
`Shrie Krishna, lotusogige, nu ik uw aanwezigheid in alle dingen heb gezien, wil ik niets anders meer zien. Laat me weer blind worden,’zei Dhritarashtra, en hij werd weer blind.
`Al onze inspanningen hebben gefaald. Met Doeryodhana valt niet te praten,’ zei Dhritarashtra tegen Heer Shrie Krishna. Heer Shrie Krishna stond op en verliet de troonzaal met Satyaki en Vidura aan zijn zijde.
Zullen wij deze zogenaamde Arya Samaji’s als Doeryodhana en zijn vrienden vergelijken???
In werkelijkheid was Doeryadhana een toegewijde van Shrie Krishna, hij wilde geen speldeknop grond aan de Pandava’s geven. Waarom zijn er zoveel oorlogen die tegenwoordig gevoerd worden? Voor materiële rijkdommen. Dit gebeurd ook in bijna alle families. Welke lessen hebben mensen van Mabhaaraata geleerd en wordt wel toegepast in hun????
Waarom zijn de Poeraanas zo belangrijk, die door de Arya Samaji’s ontkent wordt, zijn deze mensen in werkelijkheid weinig belezen??? Zie onderstaande.
De Poeraana’s, waarin steeds de juiste gedragswijze wordt gepredikt, geven soms verhalen waarin gedrag dat niet met het dharma strookt, lijkt te worden goedgepraat. Men kan zich afvragen of het juist is dat godsdienstige boeken aldus het verkeerde schijnen te rechtvaardigen.
Als we even nadenken, zullen we de zaak in het juiste licht zien. Het is nodig aan te tonen dat zelfs wijze, goede en grote mensen zich kunnen vergissen. Dat is de reden waarom de Poeraana’s hoewel ze altijd het dharma proberen in te prenten, verhalen bevatten die aantonen hoe in deze wereld zelfs goede mensen tegen het dharma zondigen, alsof ze daar onweerstaanbaar toe werden gedreven. Het is om de waarheid te laten inzien dat, hoeveel kennis iemand ook bezit, nederigheid en voortdurende waakzaamheid absoluut noodzakelijk zijn als men het kwaad wil vermijden.
Waarom eigenlijk hebben de grote dichters van onze epen geschreven over de tekortkomingen van Heer Shrie Rama in de Ramayana en van Yoedhishthira in de Mahabharata? Waarom was het nodig dat alles aan te halen en dan ingewikkelde argumenten te vinden om het te klaren, waardoor alleen maar verwarring werd gesticht in de geest van de mensen?
Want het was niet zo dat anderen de feiten hadden aangebracht en dat Vyasa en Valmiki vervolgens hun helden moesten verdedigen. Die verhalen waren hun eigen dichterlijke scheppingen, waarin de fouten zelf hun les inhielden. De passages met de tekortkomingen doen veel vragen rijzen in de geest van de lezer, en dienen als plechtige waarschuwingen voor de strikken die de onoplettenden wachten.
Opmerking: neem als voorbeeld voor zij die zich als geboorte braahmanen noemen, dit is niets anders dan letterlijk zichzelf in de maling nemen. Het fysieke lichaam behoort niet tot een bepaalt kaste, de handelingen die een mens verricht in de drie geaardheden, goedheid, hartstocht en onwetendheid is belangrijk. Onze ziel is Sanatana , heeft een eeuwige bestaan, is dit misschien dit zo moeilijk voor deze groep te begrijpen??? Zie onderstaande voorbeeld.
Het Sriemad-Bhaagavatam [Canto 1, Hoofdstuk 7, Tekst 19]
yadaasaranam aatmaanam aiksata sraanta-vaajinam
astram brahma-siro mene aatma-traanam dvijaatmajah
yadaa: wanneer; asaranam: zonder andere bescherming; aatmaanam: zijn eigen ik; aiksata: zag; sraanta-vaajinam: terwijl de paarden moe waren; astram: wapen; brahma-sirah: de hoogste of uiteindelijke (nucleaire); mene: gebruikte; aatma-traanam: slechts om zich het leven te redden; dvija-aatmajah: de zoon van een braahmana.
VERTALING
Toen de zoon van de braahmana [ Asvatthaamaa] zag dat zijn paarden moe waren geworden, zag hij geen andere zelfverdedigings-mogelijkheid dan zijn einde –wapen te gebruiken, de brahmaastra (een nucleair wapen].
BETEKENIS
Alleen in het uiterste geval, wanneer er dus geen andere keus is, wordt het nucleaire wapen genaamd braahmaastra gebruikt. Het woord dvijaatmajah is hier van betekenis, omdat Asvatthaamaa, hoewel hij Dronaacaarya’s zoon was, nu niet direkt voor braahmana kon doorgaan. Iemand die tot de intelligente klasse der samenleving behoort wordt braahmana genoemd; deze titel is niet erfelijk. Asvatthaamaa werd eerder al brahma-bandhu genoemd: vriend van de braahmana’s. Vriend van een braahmana zijn betekent nog niet dat men de kwaliteit van een braahmana genoemd worden indien hij de braahmaanse eigenschappen bezit, anders niet. Aangezien Asvatthaamaa’s besluit ondoordacht is, wordt hij hier met opzet de zoon van een braahmana genoemd.
Vervolg:
Zij neigen de geest tot nederigheid en waakzaamheid, en tonen aan hoe onontbeerlijk de goddelijke leiding is.
In de moderne bioscopen wordt ook veel op het scherm geprojecteerd dat slecht en immoreel is. Wat ook de uitleg door de voorstanders van zulke films mag zijn, het kwaad wordt op het scherm voorgesteld in een aantrekkelijke vorm, die een diepe indruk nalaat op de geest van de mensen en hen op het pad van de boosheid lokt. In de Poeraana’s is het niet zo. Hoewel ze aantonen dat zelfs grote mensen zich af en toe vergissen en verkeerde dingen doen, toch wordt alles voorgesteld op een manier die de lezer waarschuwt en niet tot boosheid verleidt. Dat is het treffende verschil tussen onze epen en moderne films, en het komt voort uit het verschil in karakter van de degenen die ze maken of gemaakt hebben.
`U staat in dezelfde relatie tot hen als ons. Ik moet voor u even veel betekenen als de Pandava’s. U moet me willen helpen,’ zei Doeryadhana aan Salya, de broer van Madrie, Pandoe zijn tweede vrouw.
Welke lessen kan een mens hieruit leren, om opzettelijk geen fouten te maken, want dit zal leiden tot beïnvloeding van onze karma, zowel positief of negatief.
Heer Shrie Shiva, maakt geen onderscheidt tussen vriend en vijand. Elk mens die opzettelijk anderen om de tuin leiden voor materiële belangen zullen zeer zeker gestraft worden. Dit is een feit.
Alle valse uitleg door de groep van Arya Samaj wordt in dit artikel recht getrokken.
Het Sriemad-Bhaagavatam [Canto 1, Hoofdstuk. 4 Tekst 13]
Tad saryam nah samaacaksva prsto yad iha kincana
Manye yvaam visaye vaacaam snaatam anyatra chaandasaat
Tat:dat; sarvam; alles; nah: ons; samaacaksya: leg duidelijk uit; prstah: ondervraagd; yat iha: hierin; kincana:dat alles; manye: we denken; tvaam: u; visaye: in alle onderwerpen; vaavaam: betekenissen van woorden; snaatam; volkomen op de hoogte; anyatra: behalve; chaandasaat: gedeelte van de Veda’s.
VERTALING
We weten dat u door en door op de hoogte bent van de betekenis van alle onderwerpen, op enkele onderdelen van de Veda’s na, en daarom kunt u ons duidelijk antwoorden op alle vragen die we u hebben voorgelegd.
BETEKENIS
Het verschil tussen de Veda’s en Poeraana’s is als het verschil tussen de braahmana’s en de parivraajaka’s. De braahmana’s treden op bij het brengen van bepaalde in de Veda’s beschreven offers, die materiële vruchten afwerpen, maar de parvraajakaacaarya’s, of geleerde predikers, hebben tot taak iedereen in transcendentale kennis te onderrichten. Daarom zijn de parivraajakaacaarya’s niet altijd zo bedreven in het uitspreken van de Vedische mantra’s, welke de braahmana’s die bij de Vedische riten moeten optreden systematisch instuderen. Toen dient men niet te denken dat de braahmana’s belangrijker zijn dan de rondreizende predikers. Ze zijn zowel gelijk als verschillend, omdat ze op verschillende wijze hetzelfde doel dienen.
Er bestaat ook geen verschil tussen de Vedische mantra’s en hetgeen in Poeraana’s en Itihaasa uiteengezet wordt. Volgens Sriela Jiva Gosvaamie vermeldt de Maadhyandina-sruti dat alle Veda’s, namelijk de Saama, Atharva, Rig, Yayur, Poeraana’s, Itihaasa’s, Oepanisads enz, emanaties van de ademhaling van het Opperwezen zijn. Het enige verschil is dat de Vedische mantra’s meestal met pranava omkaara beginnen (AUM) en dat het enige oefening vergt om ze goed metrisch te kunnen uitspreken. Dit betekent echter niet dat het Sriemad-Bhaagavatam minder belangrijk dan de Vedische mantra’s is. Integendeel: zoals eerder verklaard, is het de rijpe vrucht van alle Veda’s. Bovendien gaat de meest volmaakte verloste ziel, Sriela Soekadeva Gosvaamie, hoe zelfgerealiseerd hij ook is, geheel op in de bestudering van het Bhaagavatam. Sriela Soeta Gosvaamie drukt zijn schreden, en daarom bevindt hij zich niet in het minst in een lagere positie, omdat hij niet bedreven zou zijn in het metrisch chanten van Vedische mantra’s, wat meer een kwestie van oefenen dan van praktische realisatie is. Realisatie is belangrijker dan als een papegaai na-chanten.
TEKST 14
SUUTA OEVAACA
Dvaapare samanoepraapte trtieye yoega-paryaye
Jaatah paraasaraad yogie vaasavyaam kalayaa hareh
VERTALING
Soeta Gosvaamie zei:
Toen het tweede tijdperk met het derde van plaats verwisselde, werd aan Paraasara uit de schoot van Satyavatie, de dochter van Vasoe, de grote wijze [Vyaasadeva] geboren.
BETEKENIS
De vier tijdperken volgen elkaar steeds chronologisch op, en wel als volgt: Satya, Dvaapara, Tretaa en Kali. Maar soms verwisselen er twee van plaats. Onder Vaivasvata Manoe gebeurde dit tijdens de achtentwintigste kringloop van de vier tijdvakken, waarbij het tweede tijdvak na het derde kwam te verlopen. In die speciale periode daalt ook Krishna neer, en hierom was er een speciale wijziging. De moeder van de grote wijze was Satyavatie, de dochter van de Vasoe (visser), en zijn vader was de grote Paraasara Moeni. Zo luidt de geschiedenis van de geboorte van Vyaasadeva.Ieder tijdperk wordt in drieën verdeeld, en elk derde deel wordt een sandhyaa genoemd. Vyaasadeva verscheen in het derde sandhyaa van bedoeld tijdperk.
TEKST 16
Paraavara –jnah sa rsih kaalenaavyakta-ramhasaa
Yoega-dharma-vyatikaram praaptam bhoevi yoege yoege
VERTALING
De grote wijze Vyaasadeva zag afwijkingen in de activiteiten van het tijdvak. Zoiets kan op aarde in verschillende perioden plaatsvinden in verband met ongeziene krachten welke zich in de loop der tijd voordoen.
Opmerking: Waarom kon de Maharishi van Arya Samaj dit niet doen????
BETEKENIS
Grote wijzen van het formaat van Vyaasadeva zijn verloste zielen en kunnen daarom duidelijk verleden en toekomst onderscheiden. Derhalve kon hij voorzien dat er in kali-yoega afwijkingen zouden optreden en zorgde ervoor dat er voor de mensheid in het algemeen een mogelijkheid geschapen werd dat ze in deze tijd, die vol duisternis is, geestelijke vooruitgang zou kunnen maken. De mensen van deze tijd van Kali zijn te veel geïnteresseerd in de stof, die tijdelijk is. Uit onwetendheid kunnen ze hun omstandigheden niet naar waarde schatten en door geestelijke kennis worden verlicht.
Het Srimad –Bhaagavatam [Canto 1, Hoofdstuk 3, Tekst 21]
Tatah saptadase jaatah satyavatyaam paraasaraat
Cakre veda-taroh saakhaa drstvaa poemso ‘lpa – medhasah
Tatah: daarna; saptadase: in de zeventiende avataara; jaatah: verscheen; satyavatyaam: in de schoot van Satyavatie; paraasaraat: door Paraasara Muni; cakre: maakte gereed; veda-taroh; van de wensboom der Veda’s; saakhaah: takken; drstvaa: ziende; poemsah: de mensheid in het algemeen; alpa-medhasah; minder schrander.
VERTALING
Vervolgens verscheen als zeventiende avataara Gods, door Paraasara Muni verwekt, Shrie Vyaasadeva uit de schoot van Satyavatie en verdeelde de ene Veda in verschillende delen en onderafdelingen, omdat Hij zag dat de mensheid over het algemeen niet bijster schrander was.
BETEKENIS
De Veda is oorspronkelijk één. Maar Sriela Vyaasadeva verdeelde de oorspronkelijke Veda in vieren, namelijk Saama,Yajoer, Rig, Atharva, waarna ze in verschillende onderafdelingen zoals de Poeraana’s en het Mahabharata verder werden verklaard. De Vedische taal en onderwerpen zijn voor gewone mensen zeer moeilijk te begrijpen. Slechts de zeer intelligente en zelfgerealiseerde braahmana’s kunnen ze bevatten. Het huidige Kali-tijdperk is vol onwetende lieden.Zelfs degenen die uit braahmaanse vaders geboren zijn staan tegenwoordig niet hoger dan de soedra’s of de vrouwen. De tweemaal geborenen, te weten de braahmana’’s, de ksatriya en de vaisya’s, worden geacht een geestelijk louteringsproces, bekend als de samskaara’s, te ondergaan, maar vanwege de kwade invloed van de huidige tijd zijn de zogenaamde leden van braahmaanse en andere vooraanstaande families niet zo hooggeestelijk meer. Ze worden dvaja-bandhoe’s genoemd, vrienden van de tweemaal geborenen. Deze dvija-bandhoe’s worden als van het niveau van de soedra’s en vrouwen beschouwd. Sriela Vyaasadeva verdeelde de Veda’s in verschillende delen en onderafdelingen ten gerieve van de minder schrandere klasse, zoals de dvija-bandhoe’s, soedra’s en vrouwen.
Lezers, dit is de 28e Kali-tijdperk. Volgens de Shiva-Poeraana zijn de Veda’s, 28e keer door Shrie Veda Vyaasadeva geschreven. Onze Heilige Geschriften berusten op waarheid.
In Zijn achttiende avataara verscheen de Heer als Koning Raama. Teneinde de devata’s voldoening te schenken, spreidde Hij bovenmenselijke vermogens tentoon door de Indische Oceaan aan Zich te onderwerpen en vervolgens de atheïstische Koning Raavana te doden, die zich aan de overzij bevond.
Raavana was een groot toegewijde van Shrie Raama, maar moest de rol van demoon spelen. In vroege tijden gingen de rishi’s buiten hun boekjes. Ze lieten hun koeien grassen op terreinen van de landbouwers en dit deden zij met opzet. De gewassen van boeren werden door de koeien vernield. Klagen van de boeren bij rishi’s had geen baat. Juist werden deze vaker door de rishi’s gevloekt.
De koe is heilig en mag alles doen. Ook iemand doden door koeien was geen zonde voor de rishi’s.
De jonge Raavana kon dit allemaal niet zien. Een koe trachtte hem zelf een keer te doden en hij beklaagde zich bij de rishi’s. Niets mocht baden en werd zelfs door de zieners gevloekt. Hij ging op wraak uit en zegevierde. Dit gebeurde allemaal in opdracht van de Allerhoogste Heer, omdat de zieners buiten hun boekje gingen en ze moesten gestraft worden. Later hadden de zieners hulp van de Allerhoogste Heer nodig om hun te helpen van Raavana ’s geweld.
BETEKENIS
De Persoonlijkheid Gods Srie Raama nam de gedaante van een menselijk wezen aan en verscheen op aarde teneinde de devata’s of bestuursfuntionarissen van het universum voldoening te schenken bij het handhaven van de kosmische orde. Soms worde grote demonen en atheïsten, zoals Raavana en Hiranyakasipu en vele andere, zeer beroemd vanwege hun geavanceerde materiële positie, die ze zich met behulp van de materiële wetenschap en andere activiteiten verworven hebben, met de bedoeling de gevestigde orde van de Heer te tarten. Naar andere planeten proberen te vliegen met behulp van materiële middelen bijvoorbeeld is een uitdaging aan de gevestigde orde.
Maar opgeblazen vanwege hun materiële succesjes, tarten de goddeloze materialisten soms het bestaan van God.
TEKST 23
In Zijn negentiende en twintigste avataara verscheen de Heer Zelf in de familie Vrsni [de Yadoe-dynastie] als Heer Balaraama en Heer Krishna en bevrijdde zo de aarde van haar last.
BETEKENIS
De speciale vermelding van het woord bhagavaan in deze tekst geeft aan dat Balaraama en Krishna de oorspronkelijke gedaanten van de Heer zijn. Hier wordt in het vervolg nader op ingegaan. Heer Krishna is geen avataara van de poeroesa, zoals we uit het begin van dit hoofdstuk vernomen hebben. Hij is zonder meer de oorspronkelijke Persoonlijkheid Gods, en Balaraama is ’s Heren eerste volkomen expansie. Uit Balaraama expandeert zich de eerste reeks volkomen expansies, Vaasoedeva, sankarsana, Aniroeddha en Pradyoemna. Heer Srie Krishna is Vaasoedeva en Baladeva is Sankarsana.
Een ander voorbeeld van kennis.
Lomasa vertelde het verhaal aan Yoedhishthira op een plaats niet ver van Raibhya’s hermitage en zei: `O Pandava’s, baad hier en was al uw hartstochten af in deze heilige rivier.’’ Arvavasu en Paravasu waren de zonen van een groot geleerde. Beiden hadden aan zijn voeten gestudeerd en waren zelf uitmuntende geleerden geworden. Maar studeren is één ding en deugd is iets heel anders. Het is waar dat men het onderscheid moet kennen tussen goed en kwaad als men het goede wil nastreven en het kwaad schuwen, maar die kennis zou ieders denken moeten doordringen en elke handeling die men verricht besturen. Dan zou kennis inderdaad deugd worden. De kennis die niet meer is dan onverteerde gegevens waarmee de geest wordt volgepropt, kan niet tot deugdzaamheid leiden. Ze is niet meer dan uiterlijk vertoon, zoals de kleren die we dragen, en vormt geen integraal deel van ons.
Een ander onderwerp waaraan de Arya Samaj geen waarden hechten.
Symbool Hand
Het symbool van Hasta is de hand, waarin de volledige bestemming van een individu staat geschreven. De rechterhand is positieve en mannelijke energie; de linker negatieve en vrouwelijke energie. De vier vingers van de hand tonen de vier levensdoelen: artha, kama, dharma en moksha; de drie kootjes van de vingers zijn de drie goena’s: Rajas, Tamas en Sattva; en de drie dosha’s vata, pitta en kapha. De vier vingers zijn ook de vier windrichtingen; noord, zuid, oost en west. De vingers en de duimen tonen de vijf zintuigen (gezicht, gehoor, smaak, geur en tastzin), en de vijf elementen (water, aarde, hemel, lucht en vuur). De kootjes van de vier vingers vertegenwoordigen de twaalf telkens van de dierenriem, en de kootjes van de duimen en de vingers zijn de 30 dagen van de zonnemaand.
Heersende godheden
De heersende godheid van Hasta – (Hand) is Savitar, een van de twaalf zonen van Adita. De twaalf zonen van Aditi symboliseren de twaalf tekens van de dierenriem van Ram tot Vissen. Aditi staat voor oneindigheid en haar zonen zijn verschillende uitingen van deze eeuwige energie. Savitar is verbonden met yoga. De beoefening van yoga helpt ons geest en lichaam te beheersen en stelt ons in staat ons innerlijk licht te herkennen. Savitar is ook verbonden met de Gaayatrie Mantra.
De Maharishi van Arya Samaj, vergeleek Kunti met Maria. Zie diverse voorbeelden in dit artikel
Kaumaara aacarat prajño dharmaan bhaagavataan iha
Doerlabham maanoessam janma tad apy adhroevam arthadam
Onenigheid in de samenleving is het gevolg van verkeerde onjuiste interpretaties van religieuze normen. God, de Almachtige, is degene waaruit alles voorkomt, die alles in stand houdt en in wie alles terugkomt om in Hem te rusten. De materiële wetenschap heeft niet voldoende onderzoek gedaan om te proberen de uiteindelijke oorsprong van de schepping te achterhalen, maar het is een feit dat alles wat er is één en dezelfde oorsprong heeft. Deze uiteindelijke oorsprong wordt met rede en gezag in het luisterrijke Bhaagavatam of Shriemad-Bhaagavatam beschreven en verklaard.
De grote Maharishi van Arya Samaj, heeft niets kunnen bewijzen?
Een zeer bekende toegewijde in Calcutta, die op zijn dertiende jaar van de school weg ging, omdat hij niet kon rekenen.
Onze Veda’s en overige belangrijke Heilige Geschriften zijn door de Irakezen vertaald in het Arabisch.
Hun Heilige boeken bestaat in werkelijkheid uit de boeken van Sanatana Dharma.
Na de vertaling in het Arabische taal hebben deze mannen onze boeken zes (6) maanden in India verbrand. De jongeren hebben behoefte om dit allemaal te weten.
Waarom Hindoes moslims zijn geworden?
- Door de handelswijze van de pandits, de zogenaamde van geboorte braahmanen.
- Door de armoede, want als je moslims wordt krijg je werk en mag studeren. Dit is in het verleden ook gebeurd.
- Door geweld zijdens moslims, dat Hindoes gedwongen werden om het te accepteren.
We hebben niets aan valse profeten???? Juist deze zijn zeer gevaarlijk. Wie zijn Dharma verkoopt, is bezig zijn eigen moederschoot te verkopen. Zo laag kunnen mensen zijn. Geld is altijd erg belangrijk voor ze geweest.
De huidige moslims, zijn onze eigen mensen uit Bharata, omdat zij het niet eens waren met kastenstelsel en onderdrukking door de zogenaamde van geboorte braahmanen.
Alle valse praktijken door de zogenaamde van geboorte braahmanen heeft de voorzitter in zijn boek “Vedische Astrologie, die alles over je verteld, vanaf de geboorte tot de dood geschreven.
Vedsiche astrologie, numerologie en handleeskunde maken deel uit van de Rigveda. Maar je moet heel goed kunnen rekenen om kennis over deze onderwerpen te beheersen en in de peaktijk toe te passen.
Hoe kan je zelf pandit of pandita noemen zonder kennis van bovengenoemde onderwerpen.
Juist de achterban van deze sekte is op macht belust. De huidige voorzitter van Hindoeraad Nederland maakt deel uit van deze groep. Hij is bijna 6 jaar voorzitter van bovengenoemde organisatie, maar van aftreden hij wil niet weten. Zelfs heeft deze organisatie niet eens een webside. Als de voorzitter brieven voor hem e-mail wordt het door hem geretourneerd. Kent deze man wel de tien beginselen van Sanatana Dharma.? Juist dezen groep heeft een hechte samenwerking met de zogenaamde van geboorte braahmanen en willen niets van de Karmavadische Sanatana afweten, laatstaan samenwerking.
Het probleem van deze zogenaamde Arya Samajies is,dat de Karmavadische de ware boodschap verkondigen en zij dulden dat niet. Verlies van achterban is hun groot probleem. Wanneer zij van waarheid zouden houden, zouden zij eerder met de Karmavadische Sanatana Dharma samenwerking hebben gezocht. Waarom functioneert de Hindoeraad Nederland tot heden niet optimaal, omdat zij niets van waarheid willen weten. Een ieder die de waarheid verkondigt, wordt door hem tegengewerkt.
Hoelang zal dit nog doorgaan?
Het woord namaste is niet van Arya Samajies afkomstig, vloeit voort als begroeting aan de Aller Hoogste Heer, in vader of moeder vorm. Het is afkomstig van Sanatana Dharma en heeft niets met de Arya Samajies te maken. Het is afgepakt van Sanatana Dharma. Zie enige voorbeelden.
Ya devi sarvabhoeteshoe chetatyabhidhieyate Namastasyei namastasyei namastasyei namo namah.
Ya devi sarvabhoeteshoe boedhiroepen sansthita, Namastasyei namastasyei namastasyei namo namah.
Ya devi sarvabhoeteshoe nidraroepan sansthita , Namastasyei namastasyei namastasyei namo namah.
Tad-vaag-visargo janataagha-viplavo yasmin prat-slokam abaddhavatt api
Naamaany ananatasya yaso ‘nkitaani yac chrnvanti gaayanti grnanti saadhavah
“Dat werk daarentegen, dat vol van beschrijvingen staat van de bovenzinnelijke heerlijkheid van de naam, roem, gedaante en het spel en vermaak van de onbegrensde Allerhoogste Heer, is een transcendentale creatie die tot bedoeling heeft een ommekeer teweeg te brengen in het goddeloze bestaan van een misleide beschaving. Ook al vertonen deze bovenzinnelijke geschriften soms onregelmatigheden in compositie, toch worden ze gereciteerd, vermogen en aanvaard door zuivere mensen, die door en door oprecht zijn “ (S.B. .., 1.5.11
Als de Allerhoogste Heer alles op deze wereld geschapen heeft, waarom kan Hij voor zijn toegewijden dan niet verschijnen? Is dit misschien zo moeilijk voor zijn achterban om dit alles te begrijpen.
De Arya Samajie’s mogen eigenlijk geen mandir bouwen. De aanhangers van Sanatana Dharma worden vals beschuldigd dat ze vele goden dienen. Wij dienen maar een god en dat is onze adem. Dit is de Gaayatrie.
Gaaya – adem en trie is bescherming. Dus bescherming van onze adem, zijn onze goden.
Tevens het gezang dat ons redt van negatieve invloeden.
Maar waarom hangen overal in hun mandirs en huis foto’s van deze Maharishi, wordt hij als God door zijn aanhangers vereerd of aanbeden?
De heilige Vasishtha, zoon van Brahma de schepper, heeft een zeer belangrijke rol gespeeld in de twee epossen, de Ramayana en Mahabharata.
De heilige Vasishtha, was vader van Parasara rishi. Parasara had met Satyawatie een zoon verwekt en deze was de grote Veda Vyasa.
Bhagavan Vyasa, de befaamde schrijver van de Veda’s, was zoals boven vermeld zoon van de grote Parasara. Hij was het die aan de wereld het goddelijke epos, de Mahabharata schonk.
Voorheen vond de overdracht van kennis mondeling. Omdat Shri Bhagavaan Shri Krishna het wist, dat in de Kali yoega /ijzerentijdperk, de mens niet meer zo intelligent zou zijn om alles uit het hoofd te leren en te onthouden, verzocht HIJ de grote wijze Veda Vyasa alles op papier te schrijven en zo geschiedde het ook. De jongeren hebben behoefte om dit alles te weten. Sekten verkondigen hun eigen mening wat in hun trend ligt, Deze soort mensen zijn zeer gevaarlijk voor de achterban van Sanatana Dharma. Het zijn de valse verkondigers van onze ware leer.
Om de Veda´s te begrijpen moet een mens eerst de Poeraanas heel goed bestudeerd hebben om de inhoud ervan te begrijpen.
Wie was Bhishma.
Bhishma was zoon van Santanu en Ganga. De acht Vasu’s spanden samen en namen de koe en haar kalfje mee. Toen Vasishta naar zijn ashram terugkeerde, miste hij de koe en haar kalfje meteen, want ze waren onontbeerlijk voor zijn dagelijks ritueel. Het duurde niet lang voor hij, door zijn yogische zienerskracht, alles te weten kwam wat er was gebeurd. Hij ontstak in woede en sprak een vloek uit over de Vasu’s. De heilige wijze, wiens enige bezit zijn geestelijke verworvenheden was, wilde dat ze in de wereld van, de mensen zouden worden geboren. Toen de Vasu’s de vloek vernamen, kwam hun berouw te laat;zij leverden zich over aan de genade van de heilige man en smeekten om vergiffenis.
Vasishtha zei, `De vloek moet zijn uitwerking hebben. Prabhasa, de Vasu die de koe voor zich heeft genomen, zal lang in de wereld van de stervelingen leven en er overladen worden met roem, maar de anderen zullen van de vloek worden bevrijd zodra ze geboren zijn. Mijn woorden zijn niet voor niets uitgesproken, maar ik zal de uitwerking van de vloek verzwakken, zoals gezegd.
De Vasu’s voelden zich opgelucht. Ze gingen de godin Ganga opzoeken en richtten de volgende smeekbede tot haar: `We bidden u dat u onze moeder zou worden. Wees zo goed omwille van ons op de aarde neer te dalen en er een geschikte man te huwen. Werp ons in het water zodra we geboren zijn en bevrijd ons zo van de vloek.’De godin voldeed aan hun gebed, kwam op aarde en werd de vrouw van Santanu. Toen de godin Ganga Santanu had verlaten en verdwenen was met het achtste kind, verzaakte de koning alle genot der zinnen en bestuurde hij het koninkrijk in een geest van onthechting.Op zekere dag, al wandelend op de over van de Ganges, zag hij een jongetje, begiftigd met de schoonheid en de gestalte van Devendra, de koning van de goden. Het kind was zich aan het amuseren door een dam van pijlen op te werpen tegen de sterk aangezwollen \ganges; hij speelde met de rivier zoals een kind met een verdraagzame moeder. Voor de koning, stom van verbazing, verscheen toen de godin Ganga en gaf hem het kind over, dat zijn zoon was. Ze zei: `O koning, dit is het achtste kind dat ik u heb gebaard. Tot op heden heb ik hem opgevoed. Zijn naam is Devavrata. Hij is een meester in het omgaan met wapens en de gelijke van Parasurama in kunde en dapperheid. Hij heeft de Veda’s en Vedanta geleerd van Vasishtha en is bedreven in alle kunsten en wetenschappen die Sukra bekend zijn.Neem dit kind terug, dat een groot boogschutter en held is, alsook een meester in staatszaken.’Daarop zegende ze de jongen, gaf hem over aan zijn vader, de koning, en verdween uit het gezicht.
De Maharishi van Arya Samaj vergeleek, Maria met Kunti. Maria, de moeder van Jezus had geen mantra van een wijze gekregen. Kunti, de moeder Karna en vijf Paandavas kreeg een zeer belangrijke mantra van Doerwasa rishi, om zonder seksuele omgang kinderen te mogen baren. Kunti, gaf de mantra ook aan Madri, de moeder Nakoel en Sahadewa.
Doewasa rishi, die wist van tevoren welke belangrijke rol, de zoon van Zon, Karna in de Mahabharata hebben en dat Pandoe, door een rishi vervloekt zou worden en geen kinderen zou kunnen verwekken.
Mantra hebben kracht en dit is ook bewezen, door het brengen van offers. Waarom voeren deze grappemakkers Havan Jagya uit. Volgens hun redenering hebben mantra geen kracht en de Vedas hebben met andere woorden geen enkel waarden. Waarom wordt het dan door hun dan bestudeerd als de mantras nutteloos zouden zijn.
Wie was Kunti -devi
Kunti-devi
Sura, de grootvader van Shri Krishna, was een waardige afstammeling van het Yadava-geslacht. Zijn dochter, Pritha, stond bekend om haar schoonheis en haar deugden,.Daar zijn neef Kuntibhoja kinderloos was gebleven, gaf Sura hem zijn dochter Pritha in adoptie. Van toen af was ze bekend onder de naam Kunti, naar haar stiefvader.
Toen Kunti nog een klein meisje was, was de heilige wijze Doerwasa te gast in haar vader huis en zij diende de heilige man een jaar lang met alle zorg, geduld en toewijding. Wordt vervolgt op bladzijde V.
Opmerking: wie waren de ouders van Doerwasa en zijn broers?
Tekst 16 (S.B. [canto 4, Hfdstuk 1 , vers 16)
Vidoera oevaaca
Atrer grhe soera-sreshtaah sthity-oetpatty-anta-hetavah
Kincic ciiersava jaataa etad aakhyaahi me goeroe
Vertaling; Na dit hebben gehoord, vroeg Vidoera aan Maitreya: Mijn dierare meester, hoe kwam het dat de drie godheden Brahmaa, Vishnu en Shiva, die de schepper, de instandhouder en de vernietiger van de hele schepping zijn, geboren werden als zonen van Atri (zoon van Brahmaa) Muni’s vrouw?
Betekenis: De nieuwsgierigheid van Vidoera, was zeer terecht, omdat hij begreep dat als de Superziel, Heer Brahmaa en Heer Shiva alle drie verschenen waren als zonen van Anasoeyaa, de echtegenote van Atri Muni, daar een belangrijke reden voor geweest moest zijn. Waarom zouden ze anders op die manier verschenen zijn?
Tekst 21
Tapyamaanam tri-bhoevanam praanaayaamaidhasaagnitaa
Vertaling: Terwijl Atri Muni bezig was met deze strenge boetedoeningen, kwam en een laaiend vuur uit zijn hoofd, dat veroorzaakt werd door de kracht van zijn ademhalingsoefeningen, en dat vuur werd opgemerkt door de drie belangrijkste godheden van de drie werelden.
Betekenis: Volgens Srila Jiva Gosvaamie is het praanaayaama-vuur psychische bevrediging. Dat vuur werd gezien door de Superziel, Vishnu, en daardoor zagen \heer Brahmaa en Shiva het ook. Atri Muni concentreerde zich door middel van zijn ademhalingsoefeningen op de Superziel, de Heer van het universum.
Tekst 33
Soma `bhoed brahmo ‘msena datto visnos tu yogavit
Doervasaah sankarasyaamso nibodhaangirasah prajaah
Vertaling: Daarna schonk het echtpaar geboorte aan de maangod als gedeeltelijke manifestatie van Brahmaa; aan de grote mysticus Dattaatreya als gedeeltelijke manifestatie van Vishnu; en aan Doerwaasaa als gedeeltelijke manifestatie van Sankara (Heer Shiva). Luister nu naar wat ik je over de vele zonen van Angiraa te vertellen heb.
Tekst 34
Sraddhaa tv angirasah patnie, catasro `suuta kanyakaah
Sinievaalie koehoe raakaa catoerthy anoematis tathaa
Vertaling: Angiraa’s echtgenote, Sraddhaa, bracht vier dochters ter wereld Sinievaalie, Koehoe, Raakaa en Anoemati.
Tekst 35
Tat-poetraav aparaav aastaam khyaatau svaarocise ‘ntare
Oetathyo bhagavaan saaksaad brahmisthas ca brhaspatih
Vertaling: Behalve deze vier dochters, kreeg ze ook nog twee zonen. De ene kende men als Atathya, en de ander was de geleerde Brhaspati.
Tekst 36
Poelastyo ‘janayat patnyaam agastyam ca havirbhoevi
So `nya-janmani dahraagnir visravaas ca mahaa-tapaah
Vertaling: Poelastya verwekte bij zijn echtgenote Havirbhuu en zoon genaamd Agastya, die in zijn volgende leven Dahraagni zou worden. Behalve hem, verwekte Poelastya nog een andere grote en heilige zoon Visravaa geheten.
Tekst 37
Tasya yaksa-patir devah kuberas tv idavidaa-sutah
Raavanah kumbhakarnas ca tathaanyasyaam vibhiesanah
Vertaling: Visravaa had twee vrouwen; de eerste heette Idavidaa, die Koevera, de meester van alle Yaksa’s ter wereld bracht. En de tweede heette Kesinie, die drie zonen kreeg- Raavana, Koembhakarna en Vibhiesana.
Vervolg verhaal Koenti-devi (1V) Doerwaasa was een incarnatie van Heer Shiva)
Hij was zozeer met haar ingenomen dat hij een goddelijke mantra gaf.Opmerking: mantras hebben kracht en wanneer men het goed toepast heeft het zowel positieve of negatieve gevolgen.De mantra die door zwarte magiers worden gebruikt hebben negatieve uitwerking) en door toegewijden heeft het positieve uitwerking. Duidelijker kan ik niet zijn. Dus opmerking van de Maharishi van Arya Samaj is nutteloos en generlei waarde. Hoe kwam deze man om het leven?
Hij zei: Àls je wat voor god dan ook oproept terwijl je deze mantra herhaalt, zal hij voor je verschijnen en je zegenen met een zoon, in glorie aan hem gelijk.’Hij schonk haar die gunst, omdat hij door zijn yogische macht het ongeluk voorzag dat haar toekomstige echtgenoot zou treffen. (een heilige man zou Pandoe vervloeken, met het gevolg dat hij geen kinderen kon hebben. Dat wordt verteld in het volgende verhaal.
De ongeduldige nieuwsgierigheid van de jeugd maakt dat Kunti al dadelijk de uitwerking van haar mantra wilde proeven door hem te herhalen terwijl ze de Zon opriep, die ze aan hemel zag stralen. De lucht werd onmiddellijk overdekt door wolken; zo verdoken, benaderde de Zonne-god de lieftalige prinses Kunti en aanstonds haar aan te staren met vurige, verzengende blikken van bewondering. Kunti, overweldigd door de glorieuze aanblik van haar goddelijke bezoeker vroeg: Ò god, wil zijt gij’”
De Zon antwoordde: `Lieve kind, ik ben de Zon. Ik werd tot je aangetrokken door de macht van de mantra die je hebt uitgesproken, waardoor men zonen krijgt.’
Kunti was daar ondersteboven van en zei: Ik ben niet klaar voor het moederschap en zie er ook niet naar uit. Ik wilde alleen maar de macht beproeven van de gunst die de heilige Doerwaasa mij heeft geschonken. Ga weg en vergeef me deze kinderlijke dwaasheid.’Maar de Zonnegod kon niet van haar weggaan omdat de macht van de mantra hem tegenhield. Zij, van haar kant, was doodsbang dat iedereen schande van haar zou spreken. De Zonnegod stelde haar echter gerust:`Geen blaam zal je aankleven. Nadat je mijn zoon hebt gebaard, zul je weer maagd worden.’
Kunti werd zwanger door de genade van de Zon, de gever van licht en leven aan de gehele wereld. kinderen van de goden worden aanstonds geboren, zonder dat de moeder de moeizame negen maanden van zwangerschap der stervelingen moet doormaken. Zij baarde Karna, die ter wereld kwam in een goddelijke wapenrusting en met oorringen, en die straalde van schoonheid als de Zon. Ter gelegener tijd werd hij een van ’s wereld grootste helden in Mahabharata. Na de geboorte van het kind werd Kunti weer maagd, door de gunst die de Zon haar had verleend.
Pandoe overtuigde Kunti en Madri de mantra te gebruiken, en zo kwam het dat vijf Paandava’s in de twee koninginnen door goden werden verwekt. Ze werden geboren en grootgebracht in het woud, door de kluizenaars daar.
Het verhaal van Devayani en Kacha
Lang geleden had er eens een verbeten strijd plaats tussen de deva’s (de goden) en de asura’s (de demonen) om de opperheerschappij over de drie werelden. Beiden partijen hadden illustere leermeersters: Brihaspati, die als geen ander uitmuntte in de kennis van de Veda’s, was de leidinggever van de deva’s, en de asura’s verlieten zich op de grondeloze wijsheid van Soekracharya. De asura’s hadden het geweldige voordeel dat alleen Soekracharya het geheim van `sanjivini’kende, waardoor de doden opnieuw tot leven konden worden gebracht. Zo werden de asoera’s die in de strijd omkwamen, telkens weer levend en bleven ze voortvechten tegen deva’s. Dit was voor de deva’s een groot nadeel in hun langdurige oorlog met hun natuurlijke vijanden.
Ze gingen Kacha opzoeken, de zoon van Brihaspati (Brihaspati van zoon Angira rishi, hij was een zoon van Brahmaa, de schepper. Angira rishi vertegenwoordigt mijn nakshatra Dhanistha, om zijn hulp te vragen. Ze vroegen hem dat hij Soekracharya’s genegenheid zou proberen te winnnen en hem over te halen hem als zijn leerling te aanvaarden. Wanneer hij eenmaal tot zijn intieme kring behoorde en zijn vertrouwen genoot, moest hij, met welke middelen ook, het geheim van `sanjivini’ leren en aldus de grote handicap uitschakelen waaronder de deva’s leden.
Kacha (de kleinzoon van Angira en achterkleinzoon van Brahmaa, de schepper) stemde in hun verzoek en ging er op om Soekracharya te ontmoeten, die leefde in de hoofdstad van Vrishaparva, de koning van de asoera’s. Kacha vond Soekra’s huis en, na hem naar behoren gegroet te hebben, sprak hem als volgt aan:`Ik ben Kacha, kleinzoon van de heilige Angiras en zoon van Brihaspati. Ik ben een brahmacharin die naar kennis verlangt onder uw leiding.’Het was de wet dat de wijze leraar geen waardige leerling kon afwijzen die om zijn leiding in de kennis verzocht. Dus stemde Soekracharya in met het verzoek en zei: `Kacha, je komt uit een goede familie. Ik aanvaard je als mijn leerling, en des te liever omdat ik door je te aanvaarden ook mijn respect voor Brihaspati betoon.’
Vele jaren bracht Kacha door onder Soekracharya’s leiding, tijdens welke hij feiloos de voorgeschreven plichten in het huishouden van zijn meester uitvoerde. Soekracharya had een bevallige dochter, Devayani, van wie hij zielsveel hield. Kacha deed zijn best om haar te vermaken en te dienen met zang, dans en spel, en hij slaagde erin haar genegenheid te winnen, evenwel zonder zijn geloften van brahmacharya te breken.
Toen de asoera’s daarvan hoorden, werden ze ongerust, want ze vermoedden dat het Kacha’s bedoeling was Soekracharya op de een of andere manier het geheim van `sanjivini’te ontfutselen.
Het spreekt vanzelf dat ze zo’n ramp wilden voorkomen.
Op een dag, terwijl Kacha de koeien van zijn meester hoedde, overvielen de asoera’s hem, scheurden hem aan stukken en gooiden zijn vlees voor de honden. Toen de koeien zonder Kacha terugkeerden, werd Devayani erg ongerust en liep luid jammerend naar haar vader. `De zon is ondergegaan,’riep ze, `en uw avondoffer is uitgevoerd, en nog is Kacha niet naar huis weergekeerd. De koeien zijn alleen teruggekomen. Ik ben bang dat er iets met hem gebeurd is. Ik kan niet leven zonder hem.’
De liefhebbende vader gebruikte zijn macht van `sanjivini’en gebood de jongeman te verschijnen. Kacha kwam meteen weer tot leven en begroette zijn meester glimlachend.
Opmerking: De Maharishi van Arya Samaj, had de Veda,s niet goed begrepen, vandaar dat hij zichzelve niet eens in bescherming kon nemen of was het een vloek van de Allerhoogste Heer, dat zo iemand niet langer mocht leven, want hij was niet goed bezig. Hij leverde heel veel kritiek op de Poeraanas. Er zijn 18 zeer belangrijke Poeraanas. Wie gaf hem de titel van Maharishi aan hem. Een rishi is een ziener, die in het verleden, heden en toekomst kan zien.
Toen Devayani hem vroeg naar de reden van zijn laat uitblijven, vertelde hij haar dat, terwijl hij de koeien aan het hoeden was was, de asoera’s hem onverwacht hadden overvallen en gedood. Hoe hij weer levend was geworden, wist hij niet maar levend was hij, want kijk, daar stond hij!
Een andere keer ging Kacha naar het woud om bloemen te plukken voor Devayani, en weer werd hij door de asura’s gepakt en gedood; ze stampten zijn lichaam tot een patsa en losten die vervolgens op in het water van de zee. Daar hij zelfs na lange tijd niet naar huis terugkwam, ging Devayani weer naar haar vader toe; deze bracht Kacha opnieuw tot leven doos zijn `sanjivini’ en vernam van hem alles wat er was gebeurd.
Een derde maal doodden de asoera’s Kacha en ze meenden deze keer bijzonder slim te zijn, want ze verbrandden zijn lichaam, mengden de as ervan in wijn en zetten die aan Soekracharya voor, die hem nietsvermoedend opdronk. Weer keerden de koeien naar huis terug zonder hun hoeder en weer ging Devayani zich bij haar vader beklagen om Kacha’s uitblijven.
Soekracharya probeerde zijn dochter te troosten, maar niets mocht baten.
`Hoewel ik Kacha telkens weer tot leven heb gebracht, schijnen de asoera’s er toch op uit hem te doden,’zei hij.`Wel, de dood komt eens voor iedereen en het betaamt een wijze ziel als jij niet daarover te treuren. Je hebt nog je hele leven voor je om van te genieten, met jeugd en schoonheid, en ieders vriendschap.’
Devayani hield zielsveel van Kacha, en sinds de wereld begon, heeft wijze raad nooit iemands hartepijn kunnen stillen. Ze zei: `Kacha, kleinzoon van Angiras en zoon van Brihaspati, was een jongen op wie niets aan te merken viel en die zich geheel en al aan onze dienst heeft gewijd. Ik houd van hem met hart en ziel, en nu hij vermoord is, is het leven voor mij grauw en waardeloos geworden. Daarom ga ik hem achterna.’Een Devayani at niet meer.
Soekracharya, diep getroffen door het verdriet van zijn dochter, werd erg boos op de asoera’s en hij was overtuigd dat de afschuwelijke zonde een braahmaan te hebben gedood hun nog zwaarder te staan zou komen. Hij gebruikte zijn `sanjivini’- macht en riep Kacha weer tot leven. Door de `sanjivini’ werd Kacha, verspreid in de wijn die zich nog in Soekracharya’s lichaam bevond, inderdaad weer levend, maar hij verkeerde in zo’n zonderlinge toestand dat hij niet naar buiten kon komen en alleen maar kon antwoorden
Van waar hij was toen zijn naam werd geroepen. Verbaasd en geërgerd riep Soekracharya:`Zeg, brahmacharin, hoe ben je in mij terechtgekomen? Is ook dit het werk van de asoera’s? Dat is toch al te kras! Ik voel er veel voor, de asoera’s uit te roepen en de zijde van de deva’s te kiezen. Maar vertelt me eerst alles zoals het gebeurd is.’Kacha vertelde alles, ondanks de weinig knusse positie waarin hij zich bevond.
En Vaisampayana vertelde voort: De nobele en gestrenge Soekracharya, groot boven alle maat, werd kwaad om het bedrog dat op hem met zijn wijn was uitgevoerd en hij verkondigde voor het welzijn van de hele mensheid: `Wie door gebrek aan wijsheid wijn drinkt, hem zal de deugd verlaten. Hij zal door allen worden veracht. Dit is mijn boodschap aan de mensheid, door allen te beschouwen als een dwingend gebod van de geschriften.
‘Daarna keerde hij zich tot zijn dochter Devayani en zei: `Mijn lieve dochter, je zult moeten kiezen. Opdat Kacha zou leven, moet hij mijn maag openscheuren door er uit te komen – en dat betekent voor mij de dood. Zijn leven kan slechts met mijn dood worden gekocht.’
Devayani begon te huilen en zei: `Wee mij! Ik zal het besterven, hoe het ook uitkomt, want als een van u beiden sterft, zal ik niet langer leven.’
Terwijl Soekracharya een oplossing zocht voor het probleem, werd hem plotseling de werkelijke verklaring van het hele geval duidelijk. Hij zei tegen Kacha: Ò zoon van Brihaspati, ik zie nu met welk doel je hierheen bent gekomen…. En je hebt het inderdaad bereikt! Ik moet jet ter wille van Devayani uit mijn naar buiten brengen opdat je zou leven, maar tegelijkertijd mag ik niet sterven. De enige oplossing bestaat erin dat ik je initieer in de kunst van de `sanjivini’, zodat jij me weer tot leven kunt brengen nadat ik ben gestorven doordat je je uit mijn lichaam hebt losgescheurd. Je moet dan de kennis gebruiken die ik je nu meedelen en mij doen herleven, zodat Devayani om geen van ons beiden moet treuren.’Zo leerde Soekracharya de kunst van `sanjivini’aan Kacha. Terstond kwam Kacha uit Soekracharya’s lichaam te voorschijn zoals de volle maan uit een wolk, terwijl de grote leermeester stuk werd gereten en dood neerviel. Maar Kacha bracht Soekracharya aanstonds weer tot leven door middel van de pas aangeleerde `sanjivini’. Kaha boog voor Soekracharya en zei: `De leraar die wijsheid meedeelt aan de onwetenden is als een vader. En daar ik uit uw lichaam ben voortgekomen, bent u nu ook mijn moeder.’ Kacha bleef nog jaren in de leer bij Soekracharya. Toen de termijn van zijn gelofte verlopen was, nam hij afscheid van zijn meester om naar de wereld van de goden terug te keren.
Ashtavakra
Oeddalaka, een grote heilige man en onderwijzer van de Vedanta, had een leerling die Kagola heette; deze was deugdzaam en van goede wil, maar niet snugger. Het gebeurde meer dan eens dat de andere leerlingen hem uitlachten en hem voor de gek hielden. Uddalaka zelf vond de beperkte verstandelijke begaafdheid van zijn leerling niet erg; hij had grote waardering voor zijn deugden, toewijding en goed gedrag, en gaf hem zijn Soejata ten huwelijk.
Het echtpaar werd gezegend met een zoon. Een kind erft over het algemeen de karaktereigenschappen van zijn ouders, maar Oeddalaka’s kleinzoon aardde gelukkig meer naar zijn grootouders dan naar zijn vader en hij kende de Veda’s reeds toen hij zich nog in de moederschoot bevond. Als Kagola zich vergiste bij het reciteren van de Veda’s, wat hij wel eens vaker deed, wrong het kind in de schoot zijn lichaam van pijn en daardoor had hij bij zijn geboorte acht vouwen in zijn lichaam. Om reden van die vouwen werd hij Ashtavakra genoemd, wat ` acht-vouwen’ betekent.
Op een minder gelukkige dag daagde Kagola de hofgeleerde van Mithila, Vandi, uit tot een dispuut; hij verloor het en moest zich gaan verdrinken.
De opgroeiende Ashtvakra werd een geleerde van uitzonderlijk formaat, zelfs toen hij nog een jong baasje was. Op zijn twaalfde jaar had hij al de volledige studie van de Veda’s en de Vedanta voltooid.
Ashtavakra kwam het nieuws ter ore dat Janaka, de koning van Mithila, van zin was een groot offerritueel te volvoeren, in de loop waarvan, zoals gebruikelijk, de daar samengekomen geleerde braahmanen disputen zouden houden over de shastra’s. Ashtavakra begaf zich op weg naar Mithila, vergezeld door zijn oom Swetaketu.
Op hun weg naar de plaats van het offerritueel ontmoette het tweetal de koning en zijn gevolg. Soldaten van de koning stapten voorop, luid roepend: ` Ruim baan! Opzij voor de koning!’In plaats van opzij te gaan, zei Ashtavakra tegen de soldaten: `O Soldaten, zelfs de koning, als hij een gerechtige vorst is,moet de baan ruimen voor blinden, kreupelen, het zwakke geslacht, personen die een zware last dragen en braahmanen die de Veda’s kennen. Die stelregel staat in de schriften.’
De koning, die opkeek van zulke wijze woorden uit de mond van het braahmanenjongetje, erkende te terechtwijzing als gegrond en ging voor hem opzij, tot zijn gevolg zeggend: `Wat deze zo jonge braahmaan zegt, is juist. Vuur is vuur; het klein of groot, jong of oud, het heeft het vermogen om te branden.’
Ashtavakra en Swetaketoe betraden de hal van het offerritueel. De deurwachter hield hen tegen en zei: `Kinderen mogen hier niet binnen. Alleen voor mannen die geleerd zijn in de Veda’s is hier plaats.’
Ashtavakra antwoordde: `Wij zijn niet zomaar kinderen. Wij hebben de voorgeschreven geloften en de Veda’s gestudeerd. Zij die de waarheden van de Vedanta machtig zijn, zullen iemand niet alleen naar zijn leeftijd en verschijning beoordelen.’
De deurwachter zei: `Halt zeg ik! En hou je mond maar. Hoe kun jij, een jong ventje, de Vedanta hebben gestudeerd en verwezenlijkt?’
`Bedoel je dat ik naar gestalte en verstand een lege kalebas gelijk?’ zei de jongen. `De gestalte is geen aanwijzing van kennis of waarde, en de leeftijd evenmin. Een lange oude man kan net zo goed een lange oude stommeling zijn. Laat me door.’
De deurwachter zei; `Jij bent zeker niet oud; en lang ben je ook niet, al heb je meer praats dan de eerbiedwaardige wijzen. Maak dat je wegkomt!’
Ashtavakra antwoordde: `Deurwachter, grijze haren zijn geen bewijs van zielerijpheid. De werkelijk rijpe man is hij die de Veda’s en de Vedanga’s heeft geleerd, die hun inhoud kent en hun essentie heeft verwezenlijkt. Ik ben hier om de hofgeleerde Vandi tegemoet te treden. Ga en breng de koning op de hoogte van mijn verlangen.
Op dat ogenblik kwam de koning er zelf aan en hij herkende Ashtavakra, de vroegrijpe jongen die zijn pad reeds had gekruist. De koning vroeg: `Het is je bekend, hoop ik, dat mijn hofgeleerde Vandi in het verleden veel grote schriftgeleerden in dispuut heeft overwonnen en hen zichzelf heeft doen verdrinken in de zee?
Opmerking van de voorzitter: Wat is de positie van huidige zogenaamde van geboorte braahmanen???
Kan iemand werkelijk van geboorte een braahmaan zijn? `Wat maakt iemand tot een echte braahmaan? Is het geboorte, goed gedrag of geleerdheid: `Geboorte en geleerdheid maken iemand niet tot een braahmaan. Goed gedrag alleen doet dat. Hoe geleerd iemand ook zij, hij is geen braahmaan als hij de slaaf is van slechte gewoonten. Al is hij geleerd in de vier Veda’s, een man met een slecht gedrag, behoort tot een lagere kaste.
‘Schrikt zo’n gevaarlijk avontuur je dan niet af?
Áshtavakra antwoordde: ‘ Uw uitmuntende Schriftgeleerde heeft tot op heden niemand zoals ik ontmoet, die de Veda’s en de Vedanta door en door kent. Hij is protserig en arrogant geworden door gemakkelijke overwinningen over personen die geen echte geleerden waren. Ik ben hier gekomen om mijn schuld te vereffenen tegenover mijn vader, die door deze man werd overwonnen en die zich heeft moeten verdrinken- naar mijn moeder me heeft verteld. Ik ben zeker dat ik Vandi zal overwinnen. U zult hem zien kantelen als een kar waarvan een wiel breekt. Ik bid u, roep u, roep hem hier.’
Ashtavakra nam het op tegen Vandi. Zij formuleerde een thesis, geschikt voor debat, en begonnen te argumenteren, elk teruggrijpend naar zijn meest verfijnde kennis en scherpzinnigheid om de argumenten van de ander te ontzenuwen. Op het einde riepen de toehoorders Ashtavakra eenstemming uit tot overwinnaar. Vandi, de hofgeleerde van Mithila, boog het hoofd en betaalde de prijs door zich in de zee te verdrinken, waardoor hij overging naar het rijk van Varoena.
Eindelijk vond de geest van Kagola, Ashtavakra’s vader, rust en tevredenheid in de glorie van zijn zoon. De dichter van het epos Mahabharata beleert ons met de volgende woorden, Kagola in de mond gegeven:
` Een zoon is niet noodzakelijk gelijk, zijn vader. Een lichamelijk zwakke vader kan een krachtige zoon hebben en een domme vader een geleerde. Het is verkeerd de grootheid van een man te willen meten naar zijn gestalte of leeftijd. Uiterlijke verschijningsvormen zijn bedrieglijk.’
Wat aantoont dat de weinig geleerde Kagola toch niet gespeend was van gezond verstand.
Opmerking: Hebben de huidige zogenaamde van geboorte braahmanen wel een gespeend gezond verstand?????????? De voorzitter is 1000% zeker dat geen enkel zogenaamd van geboorte braahmaan van hem zal kunnen winnen. Verkeerde uitleg uit de Heilige Geschriften is hun werk geworden om de Arische achterban in de maling te nemen.
Abhimanyoe, de zoon van Arjoena en Soebhadra, werd met medewerking van de braahmanen van achteren aangevallen en door hun lafheid gedood.
Hoe Abhimanyoe stierf
Zoals afgesproken, waren de Pandava’s Abhimanyoe gevolgd toen hij zich door de formaties van de Kaurava’s vocht, maar Dhritarashtra’s schoonzoon, Jayadratha, de onverschrokken koning van de Sindhoe’s, was met al zijn op de Pandava’s ingestormd, waardoor de bres in de gelederen zo vlug en stevig werd gedicht dat de Pandava’s er nog onmogelijk doorheen konden. Yoedhishthira brak Jayadratha’s boog met een speer, maar de vorst van de Sindhoe’s had in een handomdraai een andere boog klaar en bestookte Yoedhishthira met zijn welgemikte pijlen. Bhima’s pijlen deden hun dodelijke werk en schoten de overhuiving en de vlaggestok van Jayadratha’s wagen af. Jayadratha was echter bij de pinken en stond steeds met een nieuw wapen klaar zodra er iets met een ander misging. Hij doodde Bhima’s paarden en Bhima moest in Satyaki’s wagen meerijden . Door dat alles verhinderde Jayadratha hardnekkig dat de Pandava’s in Abhimanyoe’s spoor zouden volgen. De jonge held werd volkomen geïsoleerd en ingesloten door de troepen van de Kaurava’s.
Abhimanyoe was daardoor echter niet uit het lood geslagen. Hij vocht tegen die hem omsingeld hadden en velen moesten het met hun leven bekopen. Zoals rivieren verdwijnen in de oceaan, zo verdwenen degenen die hem aanvielen, neergeveld door zijn pijlen. Het Kaurava-leger kwam in moeilijkheden door Abhimanyoe’s geweld. Doeryodhana’s zoon, Lakshmana, een dappere jonge krijgsman, nam het daarom op tegen Abhimanyoe. Toen ze dat zagen, kwamen de terugtrekkende soldaten weer opzetten om Lakshmana te steunen, door op Abhimanyoe zoveel pijlen te laten neerkomen als er regendruppels vallen op een heuvel. Nog hield Arjoena’s zoon stand, en met een schicht, snel en glinsterend als een pas vervelde slang, doorboorde hij Lakshmana. De knappe jongeman met de welgevormde neus en wenkbrauwen en mooie haardos, viel levenloos op het slagveld neer, hetgeen de slodaten van de Kaurava’s pijn deed aan het hart. `Naar de hel met die schelm van een Abhimanyoe, `schreeuwde Doeryodhana, en de zes grote krijgslieden, Drona, Kripa, Ashwatthama (deze waren braahmanen van geboorte), Karna, Brihatbala en Kritavarma begonnen Abhimanyoe steeds nauwer in te sluiten.
`Het is onmogelijk de wapenrusting van die jongen te doorboren,’ zei Drona tegen Karna. `Mik op de teugels van zijn paarden en schiet ze door. Maak het hem op die manier lastig en val hem daarna in de rug aan.’’
Karna, de zoon van de Zon, deed dat. Abhimanyoe’s boog werd gebroken door een pijl die van achter hem kwam. Zijn paarden en wagenmeneer werden gedood. Aldus gekortwiekt, stond de jongeman op de grond met niets dan zwaard en schild tegenover zijn talrijke vijanden. Zoals hij daar onvervaard stond, een echte incarnatie van het kshatria-dharma, vervulde hij de vijanden rondom hem met verbazing en ontzag. Met dat zwaaiende , maaiende zwaard van hem hield hij stand tegen de talrijke krijgslieden om hem heen met een bedrevenheid die hen verbaasde. Het leel wel dat hij met zijn voeten niet echt op de grond stond, maar dat hij boven de grond zweefde.
Drona schoot een pijl af die Abhimanyoe’s zwaard brak; Karna’s scherpe pijlen scheurdem zijn schild aan stukken. Nog gaf Abhimanyoe zich niet gewonnen. Hij raapte een van de wagenwielen op en zwaaide ermee als met een discus; zo stond hij daar te midden van al die vijanden. Hij werd bestoven door het stof dat aan het wagenwield had geklaafd, en de dichter zegt dat het de natuurlijke schoonheid van de jonge held nog vermeerderde. Uit alle macht vocht hij, als een andere Vishnoe, met die `discus’. Maar het duurde niet lang meer voor de muur van vijanden hem zo nauw omsloot dat hij het niet langer aankon. Het wagenwiel werd versplinterd. Vervolgens kwam de zoon van Doehsasana vooruit en ging een dodelijk tweegevecht met hem aan. Beiden vielen op de grond, maar Doehsasana’s zoon stond het eerst weer op, en terwijl Abhimanyoe nog aan het proberen was weer te recht te komen, sloeg hij hem dood met zijn knots. `Soebradra’s zoon (Abhimanyoe), die, als een bronstige olifant in een lotusvijver, geheel alleen verwoestingen in het Kaurava-leger had aangericht, werd aldus door een overmacht overweldigd en op wrede wijze gedood,’zei Sanjaya tegen Dhritarashtra. ` En toen ze hem gedood hadden, dansten uw krijgslieden rond zijn lijk, zoals wilde jagers uitbundig dansen rond hun prooi. Alle goed mannen in het leger waren er treurig om en tranen rolden over hun wangen.
Zelfs de roofvogels die boven de hoofden rondcirkelden, maakten geluiden die leken te beduiden: Niet zo! Niet zo! Terwijl in het hele leger van de Kaurava’s op de schelpen werd geblazen en vreugdekreten werden geuit, sprak Yoeyoetsoe, een zoon van Dhritarashtra, zijn afkeer uit voor het gebeurde. `Dat is schandelig, ‘riep hij boos (het was niet schandig voor Dronacharya, de zogenaamde braahmaan, die opdracht had gegeven om de jonge Abhimanyoe van achteren aan te vallen). `Krijgslieden, u bent uw erecode vergeten. Werkelijk, zo zou u moeten schamen, maar in plaats daarvan schreeuwt u schaamteloos luide vreugdekreten. Nadat u een boze daad hebt gedaan, danst u nu in dolle vreugde, blind voor het gevaar dat u boven het hoofd hangt.’ En Yoeyoetsoe vond dat alles zo misselijk, dat hij zijn wapens weggooide en het slagveld verliet. Deze jonge zoon van Dhritarashtra vreesde de zonde. Zijn woorden klonken de Kaurava’s niet zoet in de oren, maar hij was een goed man en zei wat hem op het hart lag.
Het woord Hindu
Het woord Hindu werd eerst gebruikt door de Perzen om te verwijzen naar het volk dat aan de zuidkant van de Sindus-rivier (bekend als de Indus-rivier) leefde. De Sindhu-rivier verdeelt wat eens het Midden Oosten (Perzië en Afghanistan) en India toen bekend als Bharata) was. Wegens problemen met het uitspreken van de voorletter S”, werd de rivier “Hindu” genoemd, dus werd het volk dat aan de andere kant van de Sindhu-rivier in India woonde, Hindus genoemd. De naam “Hindu” ontstond om naar beiden te verwijzen, het volk en zijn godsdienst.
Thans wordt het woord Hindu gebruikt om de aanbidders van Vishnu, Krishna, Siva of Durga enz. aan te duiden. Hun geschriften (Shastra
genoemd) worden de Vedas genoemd.
De woorden “Hindu” en “Hinduïsme” worden niet in de Vedische literatuur genoemd en zijn geen Sanskriet woorden. Deze woorden zijn nooit gebruikt in enig geschrift of door enig acarya of spirituele leraar. Om de Vedische maatschappij aan te geven, gebruiken de geschriften het woord “Ariër” of “Sanatana-dharma.” Sanatana-dharma
verschilt van het woord dharma. Onder dharma wordt gewoonlijk verstaan uw plicht doen door uw familie en land te dienen. Sanatana betekent “eeuwig of dat wat noch een begin noch een eind heeft.” Sanatana-dharma is de eeuwige bezigheid van het levend wezen. De eeuwige dharma plicht) van ieder levend wezen is om God te dienen.
Het symbool Aum
Een van de problemen van een beschrijving van het proces waardoor God het universum heeft geschapen is dat we beperkt worden door onze eindige, menselijke terminologie. Waarschijnlijk laat de schepping van het universum zich het best benaderen door middel van een vergelijking.
Daarom geven de Vedas het scheppingsproces weer met het symbool van Aum. Toen ze hun inzichten in Aum, het universele `lied’ van de schepping, wilden noteren, bedachten de Sanatana Dharmische wijzen een symbool dat zowel de eenheid als de diversiteit van de schepping en de relatie tussen Schepper en schepping kenmerkt. Het Aum-symbool wordt beschouwd als een microkosmos van het universum, dat de macrokosmos is.
Het Sanskriet-teken voor Aum is een grafisch symbool van het samenspel van de energie van de drie goena’s (geaardheden, goedheid, hartstocht en onwetendheid). Bovenaan bevindt zich een horizontale boog met in het midden een punt. Dit is een weergave van Parambrahmâ of God, de niet-gemanifesteerde, oorspronkelijke, scheppende bron – het `Ene’. Onder de boog bevindt zich het hoofdgedeelte van het symbool, waarin wordt gesuggereerd dat `het Ene veelheid geworden is’ – het stoffelijke,gemanifesteerdeuniversum. De kiem van het Aum-symbool bevindtzich in het midden. Vanaf dit punt lopen drie afzonderlijke lijnen, die de draden van energie of bewustzijn weergeven – de goena’s. De bovenste lijn, die tegen de klok in loopt, vertegenwoordigt sattwa (waarheid). De onderste lijn, die met de klok mee loopt, vertegenwoordigt tamas (onwetendheid). De derde lijn, die horizontaal vanaf het raakpunt van de twee eerste lijnen loopt, vertegenwoordigt rajas (hartstocht).
De vorm van deze lijn is een afspiegeling van het horizontale boogje bovenaan, Parambrahmâ.
Mantra
Wat is een mantra?
Een mantra is een verzameling heilige lettergrepen, een korte en krachtige spirituele formule om u met het Allerhoogste te verbinden.
De mantra wordt voortdurend herhaald en dit maakt uw sluimerende
spirituele vermogens wakker en helpt u het doel van Zelfrealisatie te
bereiken. Een mantra ontvangen van een verlichte spirituele gids is een onmetelijke zegen.
Mensen geven het Allerhoogste, verschillende namen. Het kan de Waarheid, Liefde, Bewustzijn, Allah, Jezus, Krishna, Shiva of de Goddelijke Moeder genoemd worden of een andere naam. Maar de essentie van al deze Goddelijke Namen is dezelfde eeuwige, oneindige, gelukzalige bewustzijnstoestand, die ieder menselijk wezen wil bereiken.
Er is zeep van verschillende kleur, vorm, geur en kwaliteit, maar zeep geeft altijd hetzelfde witte schuim en heeft hetzelfde doel, namelijk het schoonmaken van het lichaam. Zo zijn er voor verschillende aspecten en benaderingen van de Hoogste Realiteit ook specifieke mantra’s, die passen bij het temperament van verschillende individuen, maar zij dienen allemaal om het hart te zuiveren. Een zuiver hart is de belangrijkste eigenschap voor verwerkelijking van het uiteindelijke doel in het leven.
Een mantra is als het wachtwoord voor de computer van de kosmische intelligentie. Een mantra kan ook vergeleken worden met helder, zuiver water dat toegevoegd wordt aan de stilstaande vijver van de individuele geest. Het stagnerende water wordt geleidelijk verdund totdat het uiteindelijk volkomen zuiver is.
Oorsprong van mantra’s
De mantra’s werden aan de oude rishi’s (heiligen en wijzen) in hun diepe meditatie geopenbaard. Zij zijn niet het resultaat van nadenken of intuïtie, maar werden door de zieners in hun staat van hoogste bewustzijn geschouwd. Het Sanskriet woord ‘mantra’ heeft de betekenis ‘dat wat bevrijding geeft, wanneer men erop mediteert.’
Duizenden jaren hebben grote leraren van alle religies over de hele wereld mantra’s gebruikt om hun trouwe leerlingen te initiëren en op weg te helpen naar het uiteindelijke doel.
Het is niet nodig om de betekenis van een mantra te weten om er voordeel van te hebben. De mantra heeft geen ‘íntellectuele’ betekenis, want dat zou een veel te beperkte betekenis zijn. Op een
subtiel niveau is de mantra nauw verbonden met de Waarheid die hij vertegenwoordigt. In tegenstelling tot mantra’s die u uit boeken kunt halen, bevatten de Sanskriet mantra’s die een goeroe geeft, ‘kiemletters’. Zij zijn de Hoogste Realiteit in ‘zaadvorm’. Dit zaadje, dit soort mantra, geeft u water door het voortdurend met concentratie te herhalen totdat het uiteindelijk in u opengaat en als de Hoogste Waarheid bloeit. Dit soort mantra moet men alleen van een Satgoeroe, een gerealiseerde Meester, ontvangen, want alleen iemand die uw verleden en toekomst kan zien, kan u juist initiëren in een mantra met kiemletters.
Een mantra versterkt uw geloof
Het ontvangen van een mantra is op geen enkele manier in strijd met uw religieuze geloof. Integendeel, het kan vaak uw geloof versterken. Er zijn zelfs speciale mantra’s die geschikt zijn voor de weg van het christendom, de islam, het boeddhisme, het jainisme, enzovoorts.
De belangrijkste functie van een mantra is om de geest tot rust te brengen, te concentreren, stil te maken en te zuiveren. Wanneer we deze goddelijke klanken herhalen, keren onze emoties, gedachten, verlangens en in feite ons hele wezen, zich vanzelf, bewust of onbewust, naar het Goddelijke. Dit komt doordat de mantra een heilige formule is. Uiteindelijk kan de mantra dienen als een ladder naar God en naar de realisatie van onze ware natuur.
Voordelen van een mantra
Oprecht en consequent gebruik van uw mantra helpt u om:
- Zorgen, vrees en angsten te verminderen.
2. Concentratie, aandacht en bewustzijn te vergroten.
3. De geestelijke en lichamelijke gezondheid te verbeteren.
4. De levensenergie te vergroten.
5. Harmonie te creëren zowel in sociale relaties als in uzelf.
6. U af te stemmen op God en een sterke band tussen u en God te
scheppen.
7. Uw spirituele ontplooiing te versnellen.
8. De uiteindelijke gelukzaligheid te bereiken.
Een mantra van een goeroe krijgen
Een mantra wordt als het kostbaarste geschenk beschouwd dat een gerealiseerd iemand kan geven. Gewoonlijk test een spirituele gids een leerling lange tijd om er zeker van te zijn dat hij de zuiverheid en de kracht heeft om met de mantra-japa door te gaan tot het doel bereikt is. Maar door Zijn oneindige mededogen geeft de Goeroe een mantra aan bijna iedereen die oprecht probeert het spirituele pad te bewandelen.
Als een Goeroe u een mantra geeft, voorziet hij de mantra van een subtiele spirituele kracht, van zijn vitale kracht.
Een Goeroe zegt: “Melk wordt niet vanzelf yoghurt. We moeten een klein beetje yoghurt in de melk doen om het proces te starten. Alleen dan krijgen we yoghurt. Op dezelfde manier maakt de mantra die een Satgoeroe geeft, de sluimerende spirituele kracht in een leerling wakker.”
Wanneer de Goeroe u een mantra geeft, neemt hij de verantwoordelijkheid op zich u naar het uiteindelijke doel te leiden. Hij geeft u de verzekering dat hij u niet halverwege in de steek zal laten. De relatie tussen de Goeroe en ons strekt zich in de meeste gevallen over vele levens uit. Voordat u naar hem gaat voor mantra-initiatie, zal men u vragen welk aspect van God u het meest aanspreekt. Omdat hij alles over u weet op de meest diepgaande manier kunt u er zeker van zijn dat hij u een mantra gegeven heeft die precies goed voor u is, zelfs als u naderhand het gevoel krijgt dat u het verkeerde aspect van God gekozen heeft. Het is dus niet nodig om erover te piekeren uw mantra te veranderen. Het is beter door te gaan met het gebruik van één mantra dan later een andere te kiezen.
Ya eko varno bahoedha saktyogat Varnan anekan nihitartho dadhati
Vicaiti cante visvamadau sa devah Sa no boedhya soebhaya samyoenaktoe.
(Svetasvatara Oepanishad, IV, I)
Hij die één is en die te allen tijde de levensbehoeften van alle volkeren vervult, die aan het begin en het einde is van alle dingen, moge Hij ons verenigen door de band van verdraagzaamheid.
AAN ROEDRA (Mandala VII, Hymne 46)
Draag deze zangen op aan Roedra, wiens boog sterk is en wiens pijlen snel zijn, de god die op zichzelf vertrouwt, de onoverwonnen overwinnaar, wiens wapens scherp zijn – dat hij ons hore!
Omdat hij de heer is, zorgt hij voor alles wat op de aarde is geboren; omdat hij de universele heerser is, zorgt hij voor alles wat in de hemel is geboren. Daar gij ons beschermt, komt dan tot onze veilige deuren, dat ons volk zonder ziekte zij als gij te midden van hen verkeert, O Roedra! Dat uw bliksemstraal, die van de hemel gezonden de aarde doorboort, ons moge voorbijgaan! Gij hebt wel duizend geneesmiddelen, O Gij, die men vrijelijk kan benaderen; tref ons niet in onze familie!
Tref ons niet, O Roedra, verlaat ons niet! Dat wij ons niet op uw weg bevinden, wanneer gij in woede aan komt stormen. Zorg dat wij ons altaar hebben en onder de mensen goed staan aangeschreven – bescherm ons altijd met uw gunsten!
Aan de lezers wordt heel veel leesplezier toegewenst,
De Voorzitter,
Khimradj Pherai